There does not exist any "other world". This is a fact.

This world has been created by God with all beauty and goodness and it is we who have made it ugly and bad by wrong living and have made our own lives unhappy.

This is कर्मक्षेत्र  and also भोगक्षेत्र,  the latter not in the sense that one has been born here to reap the fruits of one's good or bad deeds in a former life, but in the sense that one has to enjoy the beauty and goodness of this life that God has made so abundant here in this world.

Individual and Collective Right Living will cure all the ills of this world.

Death is only a natural and happy ending of a well - lived life, it is merely the coming to ultimate rest of the strain and stress that our mind and limbs have been subject to under life's  strenuous activities.

Life itself has come into this world as a natural development of its physical features -  its soil, water and air - and it has not been "Created."

God is All - pervading and Absolute. To talk of His births is absurd ; of his Idol or image puerile.  Yet man's greatest invention lies in personifying Him as Shiva, Vishnu, Father, or Allah, and in worshipping Him in the persons of Rama or Krishna.

God is like a Charitable and Forgiving Father multiplied by infinity. His Charity and forgiveness never fail. So prayer to Him is an immense help in the journey of life. Whenever you are in difficulty, just turn to Him.

By conferring Lectureship on me, God has raised my status and given me full opportunity for development. I must use this opportunity to the best advantage for myself and the world.

December 1961

In case there is a strong and determined opposition, as that of Ravana, small physical strength will not do. It will require the strength of Rama. With Rama, however, it was an accident that the best man had the greatest strength. Perhaps this was so because he was God. The best man is not necessarily the strongest man ; usually the opposite is the case. How is then the best man to win ?

Such formidable opposition, if it is to be won, can be won only through non - violence. There is no other weapon. To submit to the mightiest force of evil is cowardice ; worse than this, it is allowing evil to rule. The opposition has to be won. It cannot be won by lesser violence; greater violence may not be possible. Then non - violence is the only weapon and it has to be used.

Non - violence is not non - resistance. It is resistance with the whole soul; it is resistance when all weapons are exhausted - the non-violent fighter does not leave the field as Hitler did; he does not surrender as did Napoleon. He resists even when the body is exhausted (of Christ, Gandhi etc.). In a word he does not submit. And whether he succeeds or not, he makes the supreme sacrifice - and in that he wins. His suffering may not melt the oppressor's heart - it is not meant to do this;  but his heroism  makes a powerful impression on him. He feels himself defeated. And he gives up the battle. The non - violent resister wins after death. Hence, non - violence is the strongest force in the world.

This was why Christ won after crucifixion in his Resurrection. This was how Gandhi won India's independence after his seeming defeat in 1942 and won against communal frenzy after his death in 1948.

Gandhi never hated violent resistance. He regarded non - violent resistance as the better and more successful of the two. He was of the essence of resistance. The basic thing about Gandhi was non - submission to evil,  violent or non - violent (of his support of Kashmir venture, 1947). He preferred violence to cowardice i.e. submission to evil.

In history, there have been violent victories of good over evil, though often they have brought evil in their train. Nehru's use of force in Goa is almost non - violence. Such little use of force to discourage a weak, but troublesome enemy has everything to commend itself. Non-violence is uncalled for in such cases, e.g. in Kashmir, Goa, Hyderabad, Junagarh.

14/01/1962

Good has two aspects: the positive doing of beneficial acts to Society and the negative combating of evil pervading it or being worked in it.The lattter certainly is laudable and inevitable.The greatest men of all ages, Rama, Krishna, Gandhi have been concerned with it.

But the way whereby to meet the evil doer is the most difficult of all human problems. Krishna killed Kansa and had to live Mathura desolate. He enacted the Mahabharata and India had to enter the Kali Yuga. From the ancient Rishis, through Buddha and Christ, down to Gandhi and Nehru, they have all given the most anxious thought to it.

Hence, it is not enough to be ready to oppose evil; it is equally, rather more, important to find out the correct way to oppose it. Better not oppose at all, unless the correct way has been found out; for an incorrect approach not only brings defeat to the fighter and defeat to the cause, but also brings about an intensification of evil.

Hence, it is of the essence that evil should be opposed prudently.

Angry, haughty and arrogant handling of evil is a remedy worse than the disease. Hasty action too is bad. Conceited or proud approach only invites ridicule. Hatred of the wrong doer can never reform him.

Persuasion and argument is the first step. Personal right conduct is another. Non co-operation is a third. But final victory can come only through Satyagraha and never through coercion or strategy or alliance. Any success achieved in the last way is temporary and deceptive.

That is why Nehru does not seek alliance even for the sake of defeating evil.

He who is not strong enough to undertake Satyagraha must be content with the first three steps and must not mind the ridicule attendant on the third. He must leave things to take their course.

Goa action is complete non - violence. To allow thousands to be ruled by a foreigner (in the name of non - violence) is itself violence. It is like lifting a dead weight from one's head.  The Portuguese in Goa were a carcass and nothing more.

The violent fighter, when his armoury is exhausted, is seized with fear and either surrenders or flies away. The non - violent fighter has no armoury from the very beginning, he stakes himself in the fight, and so he has nothing to fear. Fear is therefore the very antithesis of non - violence. The non - violent fighter is fortified against fear, for he fights with his head on his palms.  Another source of his fearlessness is his belief in God.  He believes with Rahim :

        जाको राखे साइयां मारि सके नहिं कोय , 

        बाल ना बांका करि सके जो जग बैरी होय । 

एक ही उपाय है। यदि मन में चिंता हो, अवसाद हो, ग्लानी हो, भय हो, तो राम का नाम लो । जो बीत गया, वह सुधारा नहीं जा सकता; जो आने वाला है, पर पुरुषार्थ के परे है, उसे रोका नहीं जा सकता। इसलिए सब कुछ राम पर छोड़ो। चिंता, अवसाद, ग्लानी को भी राम पर छोड़ो। मन को स्वस्थ करने के लिए राम - नाम जपो। स्थिति के सुधार के लिए राम का आश्रय लो और बोलो -  तेरा बड़ा बल राम ।

यह उपन्यास अमृतलाल नागर की सर्वश्रेष्ठ कृति जान पड़ती है। उनकी अन्य कृतियों 'शतरंज के मोहरे', 'अमृत और विष', यहां तक की 'मानस के हंस', 'बंगाल का अकाल' भी इसकी समता नहीं कर सकते। 'शतरंज के मोहरे' तो महत्व की दृष्टि से बहुत नीचे की चीज है। 'बंगाल का अकाल' वर्णन की मार्मिकता की दृष्टि से इसकी समता कर सकता है। 'अमृत और विष' में वर्णन क्षमता तो है, पर वस्तु की दृष्टि से वह नगण्य है। 'मानस के हंस' में तथा इसमें वस्तु की व्यापकता और गांभीर्य समान है। इनकी ऐतिहासिकता इन्हें महाकाव्यात्मक गरिमा प्रदान करती है। सोद्देश्यता प्रस्तुत कृति को इन सबों में श्रेष्ठ सिद्ध करती है।

इसमें वेश्या द्वारा पतन के गर्त में गिराए हुए एक धनी युवक का मार्मिक चित्रण है। दूसरी और एक सती द्वारा उसका पुनरुद्धार किया गया है। सती का चरित्र उदात्त है, पर सर्वत्र स्वाभाविक है। वेश्या का चरित्र उसके अनुकूल ही है, पर उसका ह्रदय पक्ष विकृत नहीं किया गया है; उसमें प्रेम भी है, ममता भी। वह निरी राक्षसी नहीं। युवक वेश्या के हाथों का खिलौना है। वेश्या के प्रति लेखक काफी सहानुभूति रखता है। उसकी कुटिलता के लिए समाज का अन्याय उत्तरदायी है। समाज उससे खेलता भी है और उसको पतित भी मानता है। इस प्रकार यह कृति सोद्देश्य है। इसके सारे अवयव वर्णन की मार्मिकता, वस्तु की सच्चाई, नाटकीयता तथा सोद्देश्यता, सभी दृष्टियों से उत्कृष्ट हैं।

तुलसीदास वह महामानव थे, जिन्होंने सधी हुई वाणी में भक्ति की गंगा बहाई।  इनका रामचरित - मानस एक ऐसा काव्य है जिसका पाठ मनुष्य विश्वास पूर्वक अपनी सामाजिक और आध्यात्मिक उन्नति के लिए कर सकता है। यह व्यक्ति और समाज दोनों के लिए समान उपकारी है।

04/10/1984

राम का राज्याभिषेक जगत के लिए, मेरे लिए वैसा ही कल्याणकारी है जैसा भारत की स्वतंत्रता-प्राप्ति। ये दोनों घटनाएं अंधकार के लंबे वर्षों क्या, शताब्दियों के अंत; और लोक के भाग्य - सूर्य के उदय की सूचक हैं। इन दोनों घटनाओं की याद मात्र से मैं आह्लादित और पुलकित हो उठता हूं। ये दु:ख और पीड़ा के भयानक दिनों का अंत और सुख-समृद्धि के स्वर्ण- विहान का आरंभ करने वाली हैं।

राम की लीला की याद और उनके नाम- मात्र का श्रवण मुझे वैसे ही आह्लादित कर देते हैं, जैसे मोर को मेघ। राम जब मेरे मन में आते हैं तो वह वैसे ही खिल उठता है, जैसे सूर्य के उदय से कमल। मैं ऐसा हूं इसीलिए हिंदू हूं, भारतीय हूं, भारत के लंबे इतिहास का वारिस हूँ।

हे राम ! जीवन भर मैं ऐसा ही रहूं। यह मनोवृति मुझसे कभी न जाए, मैं पापी रहूं या पुण्यात्मा।

जो आश्वासन और विश्रांति बालक को माता की गोद में मिलती है, वही राम की शरण में।

इसलिए मैं 'महाठगिनी' माया को, जिसने ब्रह्मा को सरस्वती बनकर, विष्णु को जलंधर-पत्नी वृंदा बनकर और शिव को 'मोहिनी' (छद्म वेषी विष्णु) बन कर;  इंद्र को 'अहल्या', पवन को 'अंजना', नारद को विश्वमोहिनी (राजा शीलनिधि की पुत्री) बन कर, पुरूरवा को उर्वशी  और विश्वामित्र को मेनका बनकर ठगा और जिसे कबीर ने पहचाना - (उस माया को) त्याग कर 'राम' की शरण में जाऊंगा।

22/07/1984

बंगला उपन्यास मुझे नहीं भाए। विश्व कवि रवींद्र बाबू की 'आंख की किरकिरी' कभी पूरी न कर सका। शरत बाबू का 'चरित्रहीन' एक बार आधा पढ़कर छोड़ दिया, फिर बड़े प्रयास से किसी प्रकार समाप्त किया। अच्छा न लगा। ये लोग पात्रों पर इतने केंद्रित हो जाते हैं कि लगता है जैसे बाहर कोई दुनिया है ही नहीं। रवि बाबू के नाटक भी अच्छे नहीं लगे। द्विजेन्द्र लाल के नाटकों में घटनाएं तो हैं, भावुकता बहुत है, बल्कि वे उसी से बोझिल हो जाते हैं। विश्व कवि की कविताएं तो कुछ समझ में ही नहीं आईं। एक 'Where the mind is' अच्छी लगी, पर वैसी अनेक कविताएं शेली की पढी हैं, बल्कि उससे अच्छी। केवल एक बंगला उपन्यास भवानी भट्टाचार्य की 'कजली' अति उत्तम मिली। शरद बाबू की ही 'विजया' भी बड़ी मार्मिक जान पड़ी। उनकी एक लघु कथा (नाम याद नहीं) उच्च कोटि की पाई है, जिसका आदर्श मर्मस्पर्शी है। 'गृह दाह' और 'चरित्रहीन' में मुझे नारी की 'परवश स्वेच्छाचारिता' और फिर भी आतताई के प्रति सहानुभूति आदर्श के विरुद्ध तो लगी ही, चरित्र विकास भी लेखक के इंगित पर चलता हुआ जान पड़ा, स्वाभाविक नहीं लगा। हाल में पढ़ी हुई विमल मित्र की 'सुरसतिया' और तारा शंकर बंद्योपाध्याय का 'गण देवता' कुछ भी अच्छा नहीं लगा । उससे अच्छा तो फणीश्वर नाथ रेणु का 'मैला आंचल' है। प्रेमचंद के 'प्रेमाश्रम', 'रंगभूमि' और 'गोदान' तो कर्मनासा के सामने गंगा के समान हैं।

'देवदास' में देवदास, पार्वती, चंद्रमुखी और अन्य सभी पात्रों के संवाद सांकेतिक ही हैं, स्पष्ट नहीं। आधी बातें अपने मन में रखना क्या बंगाली कथाओं की विशेषता है ? न पार्वती के प्रेम की उत्पत्ति का किसी को पता है, न चंद्रमुखी के। दोनों का ही प्रेम गंभीरता की उच्चतम सीमा तक पहुंचा है, पर कारण किसी को नहीं मालूम। देवदास का आकर्षण दोनों ही स्थितियों में अज्ञात ही है। पार्वती के संबंध में तो साहचर्य भी है, पर चंद्रमुखी के संबंध में प्रथम दर्शन - मात्र पर्याप्त है। देवदास में कोई खूबी नहीं है। इस प्रेम का विकास चरम है दोनों नारियों का उत्कर्ष महान है।

देवदास को अंत में स्वयं लेखक ने पापिष्ठ कहा है। ऐसे पापिष्ठ चरित्र का निर्माण लेखक ने क्यों किया ? पार्वती ने कोई विश्वासघात नहीं किया था।  उसका ही तिरस्कार देवदास ने किया था। उसने तो आत्मसमर्पण कर ही दिया था, अत्यंत विषम स्थिति में। फिर भी देवदास ने उसे ठुकराया था।यदि देवदास कुछ साहस दिखाता तो एक आदर्श उपस्थित कर सकता था। तिरस्कार भी उसी ने किया । चिढा भी वही। किससे वह चिढा ? क्या माता-पिता से? माता-पिता से भी तो उसने कभी अपनी इच्छा नहीं बताई। तब लेखक किसको चेतावनी देता है ? कोई माता-पिता इससे सिख कैसे ले सकता है? युवक का सबके सामने शराब पीने और बर्बाद होने का ही उदाहरण उपस्थित होता है। तो क्या इसमें मध्ययुगीन सामंतवाद का दोष दिखाया गया है ? ऐसा भी नहीं है, क्योंकि यदि कोई बात स्पष्ट है तो यही कि माता-पिता को उचित - अनुचित किसी भी कारण से, अनजान में भी, पुत्र की इच्छा के विरुद्ध उसका विवाह नहीं करना चाहिए। यह तो कोई आदर्श नहीं। स्पष्ट है कि समाज शरत बाबू की दृष्टि में कभी नहीं आता। यदि देवदास साहसी होता, पार्वती के प्रति अपना प्रेम माता-पिता को बताता और उनके सामंती दृष्टिकोण के विरुद्ध विद्रोह करता तो वह युवक वर्ग के सामने एक आदर्श उपस्थित कर सकता था। उसे साहसी न बनाकर शरत बाबू ने समाज को कोई दिशा नहीं दी । यदि दी, तो गलत दिशा दी। प्रेमचंद ने युवक - युवती दोनों को इस संबंध में उचित दिशा दी है, जैनेंद्र कुमार की 'मृणाल' भी समाज के लिए एक चेतावनी स्तंभ के रूप में ही प्रस्तुत हुई है।

तो यह हो सकता है कि लेखक केवल नारी चरित्र का उत्कर्ष दिखाना चाहता है और उपन्यास का कथ्य एक तथ्य - मात्र है। इतने से भी उपन्यास सफल कहा जा सकता है। पर एक युवक के जीवन को अकारण नारकीय बना देना कोई अर्थ नहीं रखता। यदि उसकी दीन दशा पर करुणा उत्पन्न करना ही लेखक का अभीष्ट हो, तो बुराई से सहानुभूति कोई वांछनीय वस्तु नहीं। और इतने मात्र के लिए ऐसी क्षोभकारी स्थिति प्रस्तुत करना भी वांछनीय नहीं है।

हां, उपन्यास का अंत अत्यंत स्वाभाविक और हृदय विदारक है, इसमें संदेह नहीं।

अतः यह उपन्यास एक निरुद्देश्य त्रासदी के रूप में हमारे सामने आता है।